0
0
hariangarutnews.com – Istilah londo ireng sering muncul di linimasa media sosial, obrolan politik, hingga debat sejarah. Banyak orang memakainya sebagai sebutan untuk “pengkhianat”, “antek penjajah”, atau sosok yang dianggap memihak kolonial. Namun, sedikit yang betul-betul memahami akar sejarah istilah ini. Sesungguhnya, istilah tersebut memiliki jejak panjang. Ia lahir dari pertemuan rumit antara kekuasaan kolonial, perdagangan manusia, serta perlawanan rakyat di Hindia Belanda.
Ketika kata londo ireng dilontarkan hari ini, maknanya sering kabur. Tafsir populer cenderung hitam-putih, seolah hanya ada pihak penjajah lalu pihak tertindas. Padahal di antara dua kutub itu, ada kelompok prajurit Afrika yang dibawa ke Nusantara. Mereka bekerja bagi Belanda, namun hidup bersama penduduk lokal, membentuk kampung-kampung baru, bahkan memeluk agama, bahasa, serta adat setempat. Tulisan ini mengajak kita menelusuri ulang sejarah mereka, agar penilaian pada masa kini lebih adil.
Asal-Usul Istilah Londo Ireng
Secara harfiah, londo di banyak daerah Jawa merujuk pada orang Eropa, terutama Belanda. Sementara ireng berarti hitam. Jadi, londo ireng berarti “Belanda hitam”. Istilah itu bukan muncul tiba-tiba. Ia lahir dari perjumpaan visual cukup kontras. Penduduk lokal melihat prajurit berkulit gelap berseragam militer Belanda, berbaris bersama serdadu Eropa. Tubuh mereka menunjukkan asal Afrika. Namun atribut militer menunjukkan afiliasi kekuasaan kolonial.
Seiring waktu, londo ireng tidak hanya menempel pada sosok fisik. Ia berubah menjadi label sosial. Siapa pun yang tampak membela kepentingan kolonial, atau mengikuti agenda Belanda, bisa disebut seperti itu. Pergeseran makna demikian wajar pada bahasa hidup. Walau begitu, agar tidak terjebak pada stereotip, kita perlu menelusuri konteks awal kemunculan istilah tersebut. Tanpa memahami latar historis, pemaknaan hari ini mudah sekali melenceng.
Bagi sebagian sejarawan, istilah londo ireng memuat jejak luka kolektif. Penduduk Nusantara menyaksikan prajurit asing, digaji penjajah, ikut menundukkan desa-desa. Namun, di sisi lain, para serdadu Afrika itu sendiri sering berasal dari latar kemiskinan ekstrem, perbudakan, atau perekrutan paksa. Mereka juga korban struktur global abad ke-19, ketika kolonialisme mencabut banyak orang dari tanah kelahiran. Di titik ini, kita melihat paradoks. Pihak tertindas bisa ditempatkan sebagai pelaksana penindasan. Kompleksitas semacam ini jarang disentuh dalam diskusi populer.
Jejak Tentara Afrika di Hindia Belanda
Perekrutan prajurit Afrika oleh Belanda bermula dari kebutuhan militer. Kekurangan serdadu Eropa, iklim tropis yang keras, serta perang berkepanjangan seperti Perang Jawa hingga Perang Aceh, mendorong pemerintah kolonial mencari sumber daya manusia baru. Afrika Barat, terutama wilayah Ghana modern, menjadi salah satu lumbung prajurit. Mereka dilatih, digaji, lalu dikirim ke Hindia Belanda. Di sinilah benih istilah londo ireng mulai tertanam.
Sesampainya di Nusantara, para tentara Afrika ditempatkan di berbagai garis depan. Mereka turut dalam operasi militer menghadapi perlawanan lokal. Dari sudut pandang masyarakat yang berjuang mempertahankan tanah, kehadiran pasukan asing berkostum kolonial jelas memunculkan kecurigaan. Sosok prajurit kulit hitam berseragam Belanda menjadi simbol paradoks. Mereka bukan Eropa, namun mengarahkan senjata ke sesama korban kolonialisme global. Gambaran inilah yang memperkuat identitas londo ireng sebagai “Belanda yang berkulit hitam”.
Namun, kehidupan mereka tidak berhenti di barak. Banyak di antara tentara Afrika itu menikahi perempuan lokal, punya anak, lalu menetap. Di beberapa kota, muncul kampung-kampung keturunan Afrika yang menyatu dengan masyarakat sekitar. Mereka memeluk agama setempat, mengadopsi bahasa daerah, serta melupakan sebagian asal-usul Afrika. Pada generasi berikut, identitas sebagai londo ireng memudar, berganti identitas baru sebagai orang Jawa, Sumatra, atau Ambon. Sejarah mereka perlahan terkubur di balik nama keluarga lokal.
Dari Identitas Rasial Menjadi Stigma Politik
Perjalanan istilah londo ireng tidak berhenti di masa kolonial. Setelah Indonesia merdeka, kata itu bertahan lalu bergeser makna. Warna kulit tidak lagi unsur utama. Fokusnya beralih ke posisi politik. Seseorang disebut seperti itu jika dianggap memihak kepentingan asing, melawan suara rakyat, atau menikmati privilese sambil menindas sesama warga. Identitas rasial memudar, namun nuansa pengkhianatan justru menguat. Latar historis prajurit Afrika dilupakan, sementara cangkang istilah dipakai ulang.
Pergeseran ini mencerminkan cara kita mengolah memori kolektif. Kolonialisme meninggalkan trauma panjang. Ketika rasa tidak percaya pada elite menguat, masyarakat cenderung mencari istilah tajam untuk mengkritik. Di titik tersebut, londo ireng menjadi senjata bahasa. Ia ditujukan kepada pejabat, tokoh publik, atau kelompok sosial yang dicurigai dekat dengan kekuatan luar. Namun pemakaian seperti ini kerap mengabaikan kompleksitas konteks. Tuduhan berat dilontarkan tanpa kajian jernih.
Dari sudut pandang saya, pemakaian istilah londo ireng sebagai alat serang politik patut dikritisi. Kita memang perlu waspada terhadap praktik kolaborasi yang merugikan rakyat. Namun bahasa yang menstigma cenderung menutup ruang dialog. Ia menyederhanakan masalah struktural menjadi persoalan moral individu. Padahal, penjajahan gaya baru sering bekerja lewat sistem ekonomi, teknologi, serta kesepakatan global. Jika perlawanan hanya terfokus memburu “pengkhianat”, kita bisa luput dari analisis akar masalah sebenarnya.
Melihat Londo Ireng dengan Kacamata Lebih Adil
Menyelami sejarah londo ireng membantu kita memandang masa lalu lebih berimbang. Para prajurit Afrika bukan sekadar pelayan kolonial. Mereka produk zaman yang keras, di mana orang miskin, budak, atau penduduk jajahan lain dipaksa memilih antara kelaparan atau senapan. Tentu saja itu tidak menghapus keterlibatan mereka dalam operasi penindasan. Namun, kesadaran atas kondisi struktural menahan kita dari penilaian serba hitam-putih. Kompleksitas ini penting, terutama saat kita membicarakan warisan kolonial pada generasi sekarang.
Saat istilah londo ireng dipakai pada era digital, ada baiknya kita bertanya. Apakah kita sedang mengingat sejarah, atau justru melanjutkan generalisasi yang melukai kelompok tertentu? Para keturunan prajurit Afrika di Indonesia mungkin masih merasakan dampak stereotip. Wajah, rambut, serta warna kulit mereka berbeda dari mayoritas, sementara narasi publik jarang memberi ruang. Jika istilah ini terus dilempar tanpa empati, trauma sejarah berisiko terulang dalam bentuk baru, lewat ejekan serta perundungan simbolik.
Saya cenderung berpikir bahwa memahami londo ireng berarti juga mengakui lapisan identitas kita sendiri. Indonesia bukan hanya pertemuan antara “pribumi” dan “Belanda putih”. Di antaranya ada jejak Cina, Arab, India, Afrika, serta banyak daerah lain. Mengakui peran serdadu Afrika, beserta keturunannya, memperkaya wawasan kita tentang keindonesiaan. Alih-alih terus memakai istilah sebagai stempel negatif, mungkin sudah saatnya kita menggunakannya sebagai pintu masuk untuk dialog sejarah yang lebih manusiawi.
Londo Ireng di Era Media Sosial
Media sosial membuat istilah londo ireng melompat dari buku sejarah ke meme, komentar pedas, hingga tagar politis. Kata ini dipakai guna menuduh seorang tokoh “menjual bangsa”, sering tanpa bukti mendalam. Kecepatan informasi mendorong keputusan emosional. Dalam hitungan detik, satu label bisa merusak reputasi, memicu perpecahan, serta menebalkan sentimen kebencian. Di sini, tantangannya bukan hanya soal fakta sejarah, tetapi literasi emosi serta literasi digital.
Dari kacamata pribadi, saya melihat dua sisi. Di satu pihak, kemunculan kembali istilah londo ireng menandakan adanya kesadaran sejarah, betapa memori penjajahan belum sembuh. Di pihak lain, penggunaan kasar tanpa konteks menandakan kemalasan intelektual. Kita lebih suka kata-kata tajam ketimbang argumen jernih. Padahal, kritik terhadap kebijakan, perjanjian internasional, atau investasi asing bisa disampaikan lewat analisis data, bukan sekadar stigma.
Mungkin kita perlu menggeser fungsi istilah londo ireng dari vonis menuju ajakan refleksi. Alih-alih menunjuk individu, kita bisa menanyakan sejauh mana sistem politik, hukum, serta ekonomi membuka peluang lahirnya praktik kolonial baru. Apakah kebijakan memihak warga paling rentan, atau justru mengekalkan ketimpangan? Dengan cara itu, energi kemarahan terhadap kolonialisme tidak berhenti pada serangan personal, tetapi diarahkan ke perubahan struktural yang lebih bermakna.
Pelajaran dari Sejarah untuk Identitas Kita
Sejarah londo ireng mengajarkan bahwa identitas jarang tunggal. Seseorang bisa sekaligus korban dan pelaksana kekerasan, tergantung posisi mereka dalam struktur kekuasaan. Para serdadu Afrika mengalami perpindahan paksa, kerja keras, bahkan bahaya pertempuran. Namun pada saat sama, mereka berdiri di sisi kolonial ketika menghadapi rakyat Nusantara. Kontradiksi ini mengingatkan kita agar tidak terlalu cepat menilai peran seseorang, tanpa memahami tekanan sejarah yang melingkupi.
Bagi Indonesia hari ini, pelajaran terpenting ialah keberanian mengakui sisi kelabu sejarah. Kita sering memuja pahlawan, mencela pengkhianat, lalu lupa mayoritas manusia bergerak di area tengah. Banyak leluhur kita mungkin pernah berkompromi dengan kekuasaan, entah karena terpaksa atau demi bertahan hidup. Mengakui itu bukan berarti membenarkan kolonialisme, melainkan mengakui kemanusiaan yang rapuh. Sikap tersebut membantu kita bersikap lebih rendah hati pada masa kini.
Dengan memahami asal-usul londo ireng, kita bisa menata ulang cara memandang diri sendiri. Identitas Indonesia bukan sesuatu yang statis. Ia lahir dari perjumpaan, konflik, serta rekonsiliasi berkali-kali. Kisah prajurit Afrika yang kemudian beranak-pinak di Nusantara menunjukkan bahwa kebangsaan dapat melampaui warna kulit maupun asal geografis. Ini modal penting untuk melawan politik identitas sempit, yang sering memecah belah warga hanya karena perbedaan permukaan.
Menimbang Ulang Penggunaan Istilah Londo Ireng
Pada akhirnya, keputusan memakai atau menghindari istilah londo ireng adalah pilihan etis. Kita bisa saja tetap memakainya sebagai istilah sejarah, dengan penjelasan memadai. Namun, ketika istilah itu dilemparkan sebagai hinaan, ada risiko melanjutkan kekerasan simbolik terhadap kelompok tertentu. Menurut pandangan saya, sejarah para tentara Afrika di Hindia Belanda seharusnya mengundang empati, bukan dijadikan bahan cercaan baru. Refleksi atas masa lalu mestinya membantu kita membangun masyarakat lebih adil, bukan menambah daftar musuh imajiner. Mungkin cara terbaik menghormati memori mereka ialah belajar dari kompleksitas hidup mereka, lalu memastikan struktur penindasan serupa tidak terulang, betapapun berubah wujudnya.
